爾時……給孤獨園。其時，六群比丘脹滿口而食……乃至……「……
『我當不脹滿口而食』，應當學。」
食時不得脹滿口而食。不恭敬故，脹滿口而食者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、諸果物、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 四七 摇手食戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時搖手……乃至……「……
『我當於食時不搖手』，應當學。」
食時不得搖手。不恭敬故，食時搖手者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、因除塵而搖手、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 四八 撒落饭粒戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時撒落飯粒……乃至……「……
『我當不於食時撒落飯粒』，應當學。」
不得於食時撒落飯粒。不恭敬故，食時撒落飯粒者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、因拂塵而撒落飯粒、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 四九 舌舐食戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時吐舌……乃至……「……
『我當不於食時吐舌』，應當學。」
不得於食時吐舌……突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 五〇 作声食戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘食時喳喳作聲……乃至……「……
『我當不於食時喳喳作聲』，應當學。」
喳喳作聲……最初之犯行者，不犯也。
———第五飯球品———
# 五一 吸食戒
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，一婆羅門為僧眾豫備乳汁飲料。諸比丘飲牛乳時，簌簌出聲，有〔原〕為樂師之比丘作如是言：「全僧眾皆冷而發抖！」諸比丘中少欲者……非難：「為何逗弄僧眾耶？」……乃至……「比丘！汝實逗弄僧眾耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以逗弄僧眾耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告比丘曰：「諸比丘！不可逗弄佛法僧，逗弄佛法僧者，突吉羅。」於是，世尊以種種方便呵責其比丘，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不作簌簌聲而食』，應當學。」
不應簌簌出聲……最初之犯行者，不犯也。
# 五二 舐手食戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘䑛手而食……乃至……「……
『我當不䑛手而食』，應當學。」
不應䑛手……最初之犯行者，不犯也。
# 五三 舐钵食戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘䑛鉢而食……乃至……「……
『我當不䑛鉢而食』，應當學。」
不應䑛鉢……非故意者……乃至……有病者、將少量殘留從一方䑛集而食、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 五四 舐唇食戒
爾時……〔參照五二。「䑛手」換為「䑛唇」〕。
# 五五 污手持水瓶戒
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑之恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於拘迦那達宮殿，以被食物所污之手持水瓶。諸人……非難：「何以沙門釋子以被食物所污之手持水瓶耶？宛如在家受欲者。」比丘等聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘以被食物所污之手持水瓶耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實以被食物所污之手持水瓶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以被食物所污之手持水瓶耶？此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不以被食物所污之手持水瓶』，應當學。」
不應以被食物所污之手持水瓶，不恭敬故，以被食物所污之手持水瓶者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、欲洗或使〔他人〕洗而持、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 五六 弃洗钵水戒
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於拘迦那達宮殿，將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間。諸人……非難：「何以沙門釋子以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間耶？宛如在家受欲者。」諸比丘彼等之……「……〔參照五五〕……誦此學處——
『我當不以混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間』，應當學。」
不得將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間。不恭敬故，將混有飯粒之洗鉢水捨棄於俗家間者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、取出或壞或手取或除去而棄之、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 五七 与持伞者说法戒
## （一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持日傘者說法。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘對手持日傘者說法耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實對手持日傘者說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……說法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不對手持日傘者說法』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## （二）
爾時，諸比丘畏慎對持日傘之病人說法。諸人……非難：「何以沙門釋子不對手持日傘之病人說法？」諸比丘聞諸人之……非難。於是，彼諸比丘……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許對手持日傘之病人說法。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不對無病而手持日傘者說法』，應當學。」
「日傘」者，有三種：白布傘、藺傘、葉傘。〔此等〕有蔓達羅拔陀作及沙羅迦拔陀作〔之傘蓋〕。
a 「〔若〕說」者，由句而說法者，句句突吉羅。由語而說法者，語語突吉羅。
a'「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
無病而持傘者，不得為之說法，不恭敬故，對無病而手持日傘者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 五八 与持杖者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持杖者說法……乃至……「……
『我當不對手持杖者說法』，應當學。」
「杖」者，常人之四肘杖。較此高（長）者非杖，較低（短）者亦非杖。不應為手持杖者說法。不恭敬故，對手持杖者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 五九 与持刀者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持刀者說法……乃至……「……
『我當不對無病而手持刀者說法』，應當學。」
「刀」者，具有一面刃、兩面刃可傷人者。
手無持刀而無病者……最初之犯行者，不犯也。
# 六〇 与持武器者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對手持武器者說法……乃至……「……
『我當不對無病而手持武器者說法』，應當學。」
「武器」者，弓、弩也。非手持武器者……最初之犯行者，不犯也。
———第六吸食品———
# 六一 与著草履者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對穿草履者說法……乃至……「……
『我當不對無病而穿草履者說法』，應當學。」
不得為無病而穿草履者說法。不恭敬故，對無病而〔行路來，蓋、杖已放置〕，仍穿〔草履〕而立者，或〔草履之紐〕仍結在〔足部〕，或已解〔紐〕而仍站立者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 六二 与著革履者说法戒
爾時……〔參照六一。「穿草履者」換為「穿鞋者」〕。
# 六三 与乘车者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對坐於乘坐物者說法……乃至……「……
『我當不對無病而坐於乘坐物者說法』，應當學。」
「乘坐物」者，瓦伊哈（vayhā 山轎車）、羅達（ratha 車輿）、沙迦達（sakaṭa 貨車）、山達摩尼迦（sandamānikā 戰車）、轎、椅轎也。無病而坐於乘坐物，不得為之說法。不恭敬故，為無病而坐於乘坐物者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 六四 与卧床者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對臥牀者說法……乃至……「……
『我當不對無病而臥牀者說法』，應當學。」
無病而臥牀者，不得為之說法。不恭敬故，對無病而臥牀者乃至臥在地上者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 六五 与乱姿坐者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對以散亂姿態而坐者說法……乃至……「……
『我當不對無病且以散亂姿態而坐者說法』，應當學。」
不得為無病且以散亂姿態而坐者說法。不恭敬故，對無病且以亂姿、亂衣而坐者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 六六 与缠头者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘對纏頭者說法……乃至……「……
『我當不對無病而纏頭者說法』，應當學。」
「纏頭」者，纏頭致不見頭髮者。無病而纏頭者，不得為之說法。不恭敬故，對無病而纏頭者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、令露出髮端才說、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 六七 与覆头者说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘為覆面者說法……乃至……「……
『我當不對無病而覆面者說法』，應當學。」
「覆面」者，謂頭面皆以衣覆之。覆面者不得為之說法。不恭敬故，為無病而覆面者說法，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、令其頭現出之後才說、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 六八 人座床己坐地上说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘坐於地上，為坐於座牀者說法……乃至……「……
『我當不坐於地上，為無病而坐於座牀者說法』，應當學。」
不得坐於地上，為無病而坐於座牀者說法。不恭敬故，坐於地上為無病而坐於座牀者說法，突吉羅。非故意者，……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 六九 人在高座己在低座说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘坐於低座為坐於高座者說法。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘坐於低座……說法耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實坐於低座……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以坐於低座為……說法耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰——
「諸比丘！過去世於波羅奈國，有一旃陀羅之妻懷孕。其時，此旃陀羅女言其夫曰：『主！我有身孕，欲食菴羅果。』『無菴羅果，〔今〕非菴羅果之時〔節〕。』『若不得者，我當死！』其時，王之菴羅樹常有果。諸比丘！時，彼旃陀羅至菴羅樹處，登菴羅樹上隱坐。諸比丘！時，王與帝師婆羅門同至菴羅樹下坐於高座牀而學習咒文。諸比丘！時，彼旃陀羅作是思惟：『王坐於高座牀而學習咒文實是不如法，而婆羅門坐於低座牀為坐於高座牀者教咒文，〔亦〕實是不如法。我為妻偷盜王之菴羅果，實亦不如法，此皆墮於不如法，而下來彼處。』
〔旃陀羅〕
不知聖典義 此教咒文者
不法學習者 俱是不見法
〔婆羅門〕
我為嗜好肉味香 來食王之美味飯
為食不說我之法 〔但知我〕法聖者讚
〔旃陀羅〕
如此可恥婆羅門 為彼之財與名利
〔於是現世〕不法行 此為〔來世〕墮獄因
離去矣大婆羅門 他有情亦以煮食
汝之行此不法行 〔汝〕勿碎如碎石瓶
諸比丘！其時，尚有坐於低座為坐於高座者說咒文，為我所不好，今如何坐於低座却對坐於高座者說法？非為不快！諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不坐於低座為無病而坐於高座者說法』，應當學。」
不得坐於低座為坐於高座之無病者說法。不恭敬故，坐於低座為坐於高座之無病者說法，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 七〇 人坐己立说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘立為坐者說法……乃至……「……
『我當不立著為無病而坐者說法』，應當學。」
不得立而為無病……〔參照六九〕……最初之犯行者，不犯也。
# 七一 人前己后说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘行於後，對行於前者說法……乃至……「……
『我當不行於後為無病而行於前者說法』，應當學。」
不行於後而……最初之犯行者，不犯也。
# 七二 人在道中己在道外说法戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘行於道外原語 uppatha 意為道外、邪道等，此應取道外義，即路邊或路旁之意較適合。為行於道中者說法……乃至……「……
『我當不行於道外為無病而行於道中者說法』，應當學。」
不得行於路邊而……最初之犯行者，不犯也。
# 七三 立大小便戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘站立大、小便……乃至……「……
『我無病時，當不站立大、小便』，應當學。」
無病者不得站立大、小便。不恭敬故，無病而站立大、小便者，突吉羅。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
# 七四 青草上大小便戒
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘於青草上大、小便及唾痰……乃至……「……
『我無病時，當不於青草上大、小便及唾痰』，應當學。」
無病者不得於青草上大、小便及唾痰。不恭敬故，無病而於青草上大、小便及唾痰者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、於無草處行〔方便〕而散延至青草處、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 七五 水上大小便痰唾戒
## （一）
爾時……給孤獨園。其時，六群比丘於水上大、小便及唾痰。諸人……非難：「何以沙門釋子於水上大、小便及唾痰耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘於水上……耶？」……乃至……「汝等實於水上……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於水上……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## （二）
爾時，病比丘畏慎於水上大、小便及唾痰。……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「比丘等！聽許病比丘於水上大、小便及唾痰。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
『我無病當不於水上大、小便及唾痰』，應當學。」
無病者不得於水上大、小便及唾痰。不恭敬故，無病而於水上大……者，突吉羅。非故意者、無念者、無知者、有病者、行於地上而散延於水中、事故時，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———第七草履品———
諸大德！眾學法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———眾學法終———